Indian society during the colonial period

 

उपनिवेशवाद के काल में भारतीय समाज (Indian society during the colonial period)


आइए अब चर्चा करते हैं कि ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन में भारतीय समाज कैसा था। प्रबुद्धता, वैज्ञानिक और वाणिज्यिक क्रांतियाँ जो 14वीं और 18वीं शताब्दी के बीच की अवधि में फैली हुई बौद्धिक क्रांति थी, 1789 की फ्रांसीसी क्रांति और औद्योगिक क्रांति ने यूरोप में राजशाही और चर्च की सदियों पुरानी सामंती व्यवस्था को एक घातक झटका दिया।

Indian society during the colonial period

Indian society during the colonial period

माल के बड़े पैमाने पर उत्पादन और कच्चे माल की जरूरत ने दुनिया भर के बाजारों और कॉलोनियों की तलाश में यूरोपीय देशों को पीछे छोड़ दिया। कई समुद्री यूरोपीय देशों ने उपनिवेश बनाने के लिए धन और क्षेत्रों की तलाश में नौकायन किया। डच, पुर्तगाली, फ्रांसीसी और अंग्रेजी ने 17वीं शताब्दी में व्यापारिक पद स्थापित किए। मुगल साम्राज्य के कमजोर होने और कई अस्थिर भारतीय राज्यों ने अंग्रेजों के लिए अपना शासन स्थापित करना आसान बना दिया। यह 1857 के विद्रोह के बाद था कि ईस्ट इंडिया कंपनी 1858 की अधीनता भंग कर दी गई थी और भारत औपचारिक रूप से सीधे ब्रिटिश शासन में आया। था। 19वीं शताब्दी के मध्य तक ब्रिटिश उपमहाद्वीप के अधिकांश हिस्से पर नियंत्रण था। भारत पर ब्रिटिश शासन लगभग दो सौ वर्षों तक चला, जिस में ईस्ट इंडिया कंपनी ने व्यापारियों के रूप में शासन किया था। ब्रिटिश शासन और उपनिवेश भारत में भारतीय समाज में काफी बदलाव लाए। हम कुछ परिवर्तनों के बारे में बताते हैं।

Indian society during the colonial period

Indian society during the colonial period

जैसा कि अंग्रेजों ने भारत के धन को छीनकर भारत को लूट लिया और अपने माल के लिए बाजार के रूप में इस्तेमाल किया, अर्थव्यवस्था बुरी तरह से प्रभावित हुई और गरीबी बढ़ी। भारतीय हस्त शिल्प उद्योग बर्बाद हो गया क्योंकि वे ब्रिटेन की मशीन से उत्पादित वस्तुओं के से मेल नहीं खा सकते थे।

कृषि आधारित अर्थव्यवस्था कई बदलावों से गुजरी औपनिवेशिक आकाओं के लिए नकदी फसलों की पैदावार को प्रारम्भ किया गया और भूमि पर राजस्व का मानकी करण किया गया।

भारत ने गंभीर अकाल भी देखे, जहां लाखों लोगों ने अपनी जान गंवाई, आधुनिक चिकित्सा और स्वास्थ्य सेवा भी अंग्रेजों द्वारा शुरू की गई थी।

अंग्रेजों द्वारा नए दंड संहिता के रूप में आधुनिक नियम कानून लागू किया गया। आपराधिक और सिविल प्रक्रिया के नए कोड, ज्यादातर अंग्रेजी कानून पर आधारित थे। इसका मतलब कानून की नजर में समानता और जाति, क्षेत्र, धर्म या लैंगिकता के आधार पर कोई भेदभावसिद्धांत में नहीं था।

कानूनी अधिकार क्षेत्र के साथ कई सामाजिक सुधार संभव हो गए, जैसे कि सती का उन्मूलन, विवाह योग्य आयु बढ़ाना, महिलाओं के लिए शिक्षा आदि यह कुछ भारतीय जैसे राजा राम मोहन राय, ईश्वरचंद विद्यासागर और अन्य लोगों के नेतृत्व में किया गया।

आधुनिक शिक्षा का शुभारंभ लॉर्ड मैकाले द्वारा वकालत की गई नीति के रूप में किया गया था, जिसे पहले 1835 में रखा गया था। शिक्षा के माध्यम के रूप में अंग्रेजी (उत्तर भारत में संस्कृत, फारसी जैसी भाषाओं को प्रतिस्थापित) और भारत में आधुनिक शिक्षा प्रदान करने के लिए कई स्कूल और विश्वविद्यालय खोले गए थे। भारतीयों को मध्य और निम्न स्तर के रोजगार देते हैं. ज्यादातर भारतीय लिपिक नौकरी करते थे।

परिवहन और संचार के आधुनिक साधन (टेलीग्राफ नेटवर्क) स्थापित किए गए थे। 1909 में, भारत में रेलवे लाइनें बिछाई गई। अंग्रेजों द्वारा स्थापित रेलवे नेटवर्क दुनिया के सबसे बड़े रेलवे नेटवर्क में से एक है।
आधुनिक उद्योगों की शुरुआत की गई, जिससे भारत में एक नए पेशेवर मध्यम वर्ग के पेशों में वृद्धि हुई और जाति व्यवस्था में बदलाव आया ।

औद्योगीकरण से शहरीकरण भी हुआ, पूरे भारत में आधुनिक शहरों का उदय हुआ।

महात्मा गांधी, बी.जी. तिलक जैसे नेताओं के मार्गदर्शन में अंग्रेजों के शोषणकारी शासन, आधुनिक विचारों और शिक्षा के प्रभाव के कारण राष्ट्रवादी आंदोलन उभरा। तिलक, पंडित नेहरू और कई अन्य लोगों ने भारत को अपनी स्वतंत्रता के लिए प्रेरित किया ।

भारत में भारतवादी नजरिया

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विभिन्न जातीय समूहों और संस्कृतियों के लोगों पर शासन करने की आवश्यकता ने यूरोपीय शासकों में शासितों के जीवन और संस्कृतियों का अध्ययन करने के लिएतात्कालिक रूचि पैदा की बर्नार्ड कोहन (1968) का तर्क है कि ब्रिटिश प्राच्यविदों (Orientalists) का भारतीय भाषाओं का अध्ययन नियंत्रण और आदेश की औपनिवेशिक परियोजना के लिए महत्वपूर्ण था कलकत्ता के फोर्ट विलियम्स में कॉलेज की स्थापना इस विशिष्ट लक्ष्य के साथ की गई कि युवा प्रशासनिक अधिकारियों को संस्कृत और अन्य भारतीय भाषाओं और संस्कृति का प्रशिक्षण दिया जा सके। प्लासी युद्ध की अवधि (1757 के बाद) के बाद हम ब्रिटिश प्रशासकों के बीच फारसी संस्कृत और स्थानीय ज्ञान का बढ़ता रुझान पाते हैं जिसने भारत के समाज और संस्कृति का व्यापक विश्लेषण किया। भारत के इतिहास दर्शन और धर्म की गहराई का ज्ञान उन अनुवादों के माध्यम से हुआ जो शुरुआती विद्वानों द्वारा किए जा रहे थे। अलेक्जेंडर डो जिन्होंने सबसे पहले भारत के इतिहास का फारसी में अनुवाद किया और हिंदू धर्म को समझने का प्रयास किया उन्हें भी संस्कृत में लिखे गए हिंदू धर्म के मूलग्रंथों का उल्लेख नहीं करने की सीमाओं का भी एहसास हुआ। दिलचस्प रूप से भारतीय समाज और संस्कृति के बारे में ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में पाठ को महत्व देने की प्रक्रिया में अनुभाविक वास्तविकता पर कम ध्यान दिया गया था। इस प्रकार भारतीय समाज के एक लिखित या ब्राह्मणवादी संस्करण का निर्माण किया गया जिसने जनता के वास्तविक स्तर पर जीने के तरीके की बहुत उपेक्षा की।

18वीं शताब्दी और उस के बाद के इंडोलॉजिकल दृष्टिकोण ने अधिक व्यवस्थित वर्णन: किया है और कुछ अवधारणाओं, सिद्धांतों और आयाम को प्रदान किया और विद्वानों ने दावा किया है कि यह भारतीय सभ्यता के अध्ययन से लिया गया है। इन विद्वानों का दृष्टिकोण और भारतीय समाज की समझ और उनकी संरचना काफी हद तक शास्त्रीय संस्कृत ग्रंथी और साहित्य के उनके अध्ययन पर आधारित थी।

स्कूल ऑफ इंडोलॉजी ने एक पारंपरिक संस्कृत और उच्च सभ्यता की उपस्थिति की ओर ध्यान आकर्षित किया जो एकता के एक झलक को प्रदर्शित करता है। हालांकि इसकी गलती यह मानने में है कि भारत में एक समरूप आबादी है जिससे सभ्यता के निचले या लोकप्रिय स्तर को स्वीकार करने से इनकार कर दिया जाता है। भारत की इस एकता की। जिसके बारे में इंडोलॉजिस्ट ने बात की थी, के वर्णन को जटिल बनाने के लिए स्थानीय क्षेत्रीय और सामाजिक विविधताओं को ध्यान में नहीं रखा था। इसके बजाय उन्होंने बस एकता के दावे को मजबूत किया जो पारंपरिक विचारों और मूल्यों में पाया गया था और इसलिए और गहरा हुआ और इस प्रकार कम परिभाषित था।

एक भौगोलिक इकाई के रूप में और एक सभ्यता के रूप में भारत के बारे में इंडोलॉजिस्ट (भारतविदों) द्वारा में बनाई गई कुछ धारणाएँ निम्नलिखित है:
भारत का गौरवशाली अतीत था और इसे समझने के लिए प्राचीनकाल में लिखी गई पवित्र पुस्तकों से संदर्भ लिया जाना चाहिए। भारत की दार्शनिक और सांस्कृतिक परंपराएँ इन ग्रंथों में निहित हैं।

इन प्राचीन पुस्तकों से भारतीय संस्कृति और समाज के वास्तविक विचारों का पता चलता है। भारत के भविष्य के विकास को समझने के लिए इन पुस्तकों को समझना चाहिए।

प्राचीन भारतीय ग्रंथों के अध्ययन को प्रोत्साहित करने और संस्कृत और फारसी साहित्य और कविता सिखाने के लिए संस्थानों की स्थापना की जानी चाहिए।

भारतविदो ने भारतीय सभ्यता के आध्यात्मिक पहलू पर जोर दिया और बड़े पैमाने पर भौतिक संस्कृति के अध्ययन की अनदेखी की। इसलिए ये हिंदू धर्म की अधिक रोमांचक परिभाषा पर पहुंचे जिसके कई निहितार्थ थे। सबसे पहलेब्राह्मणों की केंद्रीयता और भारतीय समाज में उनकी प्रमुख स्थिति को भी अलग-अलग प्रमाणों के साथ सामने रखा जिसमें कुछ ब्राह्मण राजवंश और राजनीतिक और सैन्य शक्ति अन्य समूहों के हाथों में भी दिखाई दी ।

दूसरे इसने भारतीय समाज के एक सीमित दृष्टिकोण को जन्म दिया जिसमें समय के साथ हुये ऐतिहासिक बदलावों की बात करना तो दूर कोई क्षेत्रीय भिन्नता सम्मिलित ही नहीं की। जिसके परिणामस्वरूप लोगों द्वारा नित्यप्रति जीवन में किए जाने वाले वास्तविक व्यवहार और रीति रिवाजों के बजाय ग्रंथों द्वारा वर्णित और पूर्व निर्धारित व्यवहार की निर्विवाद स्वीकृति दी गई। इसलिए भारतीय समाज को नियमों और सामाजिक व्यवस्था की एक प्रणाली के रूप में समझा जाने लगा जोकि गतिशील न होकर अधिक जड़वत थी।

18वीं शताब्दी में ऐसे कई लोग थे जिन्होंने भारत के इस इंडोलॉजिकल या प्राच्यविद्यावादी दृष्टिकोण का समर्थन किया। तत्पश्चात् भारत संबंधी लेखन पर मैक्स मुलर विलियम जोन्स हेनरी मेन और बाद में हेनरी थॉमस कोलब्रुक अलेक्जेंडर डॉव अलेक्जेंडर कनिंघम का प्रभाव था।

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